回到生命的本質來看，人的內外其實本來一體，外部的實踐與內在的德性，這兩者本來就是高度在對話與交融，呈現出共生的關係。做工夫如果沒有個做工夫的對象，不知做工夫有個內外環節，那就會陷於茫然中，工夫的對象就是本體，《中庸》說：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」（《中庸》第一章）在喜怒哀樂各種情緒未發前，我們都有一個評估機制，讓我們知道情緒該如何發，或者不發，或者在未發前自行消解，甚至重點不在情緒的發或不發，而是這個機制會轉化出解決問題的能量。這個機制就是「心體」（nous），意即「心靈實體」，它是中國的人文精神聖聖相傳所形成的思想中軸線，更是儒釋道的共法，「中國」的「中」字就由此而出，使得中國意謂著「心靈的國度」，探討心體的學問就是「中道」。據此而論，「中國」被英譯成「China」殊為不當，因「Chin」就是「秦」的發音，這是來自西洋人士最早聽見中國的王朝就是「秦朝」，但秦朝是個重視霸道的王朝，絲毫沒有「中道」的精神，還不如面對外國人，直接翻譯成「Zhong」更具有心體義，「中華」則不應該翻譯成「Chinese」，而應該翻譯成「Zhonghua」，更能精確指出其內聖外王的深意。現在的華人只相信有身體，卻不相信有心體，不相信有心體，卻願意拋開自我來相信某個宗教，這背後其實來自對中華思想的陌生與排斥，呈現自我異化狀態，詳細內容可閱讀拙著《聖人的丹爐：中華思想史與本土心理學》。心體議題的討論原本是中國社會在宋明時期的公共語言，更是整個社會的共識。敝人在這本書中會常使用「心體」與「自性」（self）這兩個概念，如果更細緻區隔的話，自性是指心體的性質，心體是指自性的機制，兩者在面向外在議題的討論時可交替使用，面向內在議題的討論時須細緻對待。做工夫如果不相信有心體，那麼做各種動作都只是在做樣子，根本無法瞭解如何透過心體來完成工夫，或如何藉由工夫來體認心體，最明顯的例證就是道德虛無化或道德教條化的問題，最終就會產生各種「禮教殺人」或「禮教吃人」的悲劇。做工夫重點不是要遵循一種固定的格套，誤把做好某個具體的動作視作工夫，譬如很多人覺得做工夫就是靜坐，然而「靜坐」二字遠遠不能描寫工夫的豐富性，而且會產生某種誤導，誤認做工夫就是盤腿坐在那裡如槁木死灰，這固然是一種工夫，但同時更會導致不適於盤腿靜坐的人跟著誤認自己不能做工夫。

做工夫的關鍵不是靜坐而是靜心。當人處在靜心的內觀狀態中，眼前所看的視野會發生細微的變化，例如空氣的粒子會變得細緻，對眼前的景象會有種空靈與清新的感受，繼而形成一種清澈的了然與明白，使得你跟這個觀看的對象間形成一種更深層的交匯與締結。敝人有位知交，曾經因被虎頭蜂螫，人感覺極度不舒服，打過針敷過藥後，個人處在靜心的內觀狀態中，卻在夜晚張開眼睛，看見眼前的景象全都變成粒子化，諸如桌子、檯燈或書櫃，會逐漸消失在光中，卻再浮現於眼前，當下她體認到量子物理學講的波粒二象性（wave–particle duality）並不是虛言。例如我們有時會吃到很精緻的菜餚，就會覺得那是「工夫菜」，原因在於做這道菜的廚師是用自己的真情實意來做菜，他對此曾做過千錘百鍊的工夫，我們吃的時候感受到廚師細膩的心思與精緻的手藝，這種「道」與「藝」的結合，纔會讓你覺得好吃。做工夫正就是如此，從廣義上來講，日常生活裡的任何動作都有工夫的意義，記得《莊子‧外篇‧知北遊》中，虛擬的東郭子問莊子（莊周，365B.C.—290B.C.）道在哪裡：「東郭子問莊子曰：『所謂道，惡乎在？』莊子曰：『無所不在。』東郭子曰：『期而後可？』莊子曰：『在螻蟻。』曰：『何其下邪？』曰：『在稊稗。』曰：『何其愈下邪？』曰：『在瓦甓。』曰：『何其愈甚邪？』曰：『在屎溺。』東郭子不應。」莊子回答道的展現無所不在，不只在螻蟻，在稊稗，更在瓦甓與屎溺。這說明日常生活中遇到的有生命或無生命，細微甚或卑賤的存在，無一不是體會與實踐的場域，無論怎樣的動作，只要在這個動作中能認真揣摩與感受自己的心體，帶著誠懇的態度來面對，這種「一心專注」本身就是做工夫，更細緻來講我們會稱作觀念工夫。

面對心體做工夫，還是要有一些特別要注意的事項，因為如果人體是個自成系統的小宇宙，天地就是個自成系統的大宇宙，天人合一的奧秘，關鍵就是氣的流通促成整個身體的運作川流不息，從而不再「內外有別」，藉由忘懷身體而感受到天與人的合一。從這個角度來講，是不是工夫，就在於這個動作能否幫忙你的整個精神充滿盎然的生氣，身心有沒有呈現出一種飽滿的狀態，如同宇宙的恆常擴張。絕大多數人都活在日常生活裡的愛恨情仇中，懷著自認的誠意，直來直往裡跟人交流，卻沒有意識到自身的每個行為都會對周遭產生影響，從家庭至工作，甚至只是輕微的肢體語言，都會影響到自己身邊的人，甚至引發巨大的波瀾，這其實很符合混沌理論（chaos theory）中說的「蝴蝶效應」（butterfly effect）。但人常只能在局部層面完成實績，譬如有人可能有著很高的學歷或地位，工作很有成就，但家庭關係卻是支離破碎，他卻對此毫無辦法，甚至反過來因身心俱疲，家庭的問題反過來逐漸啃蝕掉工作的成果，最終導致事業一蹶不振。其實人的起心動念間，意識關注在哪裡，禍福就已經蘊含在其中，很多人看不透意念本身對生命的影響，自然意識不到修身的重要性，於是終生在無明裡受苦。

儒釋道三種教化都無不重視工夫，工夫有觀念工夫與實踐工夫，前面已說過觀念工夫，能促成人當下一念覺醒的狀態就是觀念工夫；實踐工夫則是持續做著某個動作來反觀身心的狀態，譬如瑜珈動作會藉由身體來影響腺體，從而感受到宇宙的合一感。當你相信心體本身的存在，當下你就進入到觀念工夫裡，你就會發現山川大地、日月星辰與花鳥竹石等任何事物都成為我們內觀的對象，於是我們就可明白《中庸》為什麼會說「致中和，天地位焉，萬物育焉。」（《中庸》第一章）。心體就是「中」，當我們能把握心體，生命呈現祥和，這就是「致中和」，天地萬物都跟著各就各位並獲得生長化育。但「願意相信心體」和「實質相信心體」兩者間畢竟還是有著「差之毫釐，失之千里」的差異，這時就需要通過做實踐工夫來讓個人循序漸進的獲益，終至於獲得實質的相信。實踐工夫藉由對身體具體的操作來讓我們感受著心體的存在，當有一天我們操練得比較綿密和細緻時，就會發現生活裡無時無刻不是工夫，當念念都是工夫，對某個具體工夫的執著反而就可自然而然放下了。因此，實踐工夫是幫我們完成從願意相信心體到實質相信心體的重要橋樑。

藉由做工夫可讓我們的心體獲得平衡，在心理諮詢中，相對於具體技術而言，內心的平衡是更重要的事情。華人本土心理諮詢當然有具體的技術，並且可使用西洋心理諮詢的技法來應用於諮詢中，但技術其實不是重點，諮詢師本身的修養工夫纔是重點。執著於技術的操作時，要警覺自己是不是在受西洋文化的不當影響而不自知：譬如你想要運用工具去掌控人的問題，通過獲得各種工具的支撐來換取心安，而不是真的能幫忙人。舉例而言，過度相信阿德勒（Alfred Adler，1870－1937）有關家庭的出生排序（birth order）對人的心理影響，拿其理論來解釋不同排行面對某件事情的反應，卻沒有注意到當事人實際置身的文化環境，這就很容易產生判斷的誤差。如果按照阿德勒的觀點，家中的長子通常會得到相當大量的關注，且在弟妹出生前是獨子的地位，當有老二出生後，通常會感到老二奪取父母對自己的愛，譬如老大常常會聽到父母不知不覺這樣說：「你是姐姐，要讓弟弟！」因此對弟弟妹妹懷有敵意，但你仔細觀察華人社會，就會發現實際情況並不然，有時候哥哥姐姐獲得的資源更大於弟弟妹妹，老大常會更有責任感，意識到要將資源（包括經驗）轉給弟弟妹妹，彼此被教導要「相親相愛」，哥哥姐姐對弟弟妹妹有照顧的責任，弟弟妹妹對哥哥姐姐有禮讓的態度，這來自儒家思想「兄友弟恭」的素養早已形成家庭文化，如果諮詢師覺得當事人面對這種素養，可能反而變成某種壓抑，他首先就需要瞭解這種文化現象。如果我們能不再去強調獲得工具，而是保持自己內心的平衡，真實觀看眼前的受苦者，這時候就很難不發現：如果要進入到華人的心理世界，就需要認識到中華文化的發展歷程。

（本文節選自陳復教授的著作《精靈的田野：中華文化史與本土心理學》第一章〈中華文化的特點：談文化的心理意義〉，第四節「修養工夫與心理諮詢」。）